Vandana Shiva es académica y activista ambiental, miembro del Foro Internacional sobre la Globalización (India) y miembro de la Organización Internacional para una Sociedad Participativa.

Ella se unirá a nosotros en el próximo evento global de EoF, y a medida que nos acercamos a Asís, quisimos entrevistarla, con el fin de profundizar en algunos temas importantes.  Hablemos, entonces, de ecología, economía y medio ambiente con Vandana Shiva.

En medio de la crisis ecológica y la crisis de la desigualdad socioeconómica, ¿cómo ve el movimiento La economía de Francisco y qué papel puede desempeñar?

En primer lugar, no veo la crisis ecológica como algo diferente a la crisis socioeconómica. Son solo caras de la misma crisis; depende de desde dónde lo mires. Cuando lo miras desde lo que le está sucediendo a la Tierra, ves la crisis ecológica, pero cuando lo miras desde la perspectiva de las personas que están en la Tierra, ves las crisis social y económica. Pero a menos que veas las dos cosas juntas juntos, nunca encontrarás la verdadera salida de estas crisis. Los mismos patrones repetidos causan tales crisis.

El primer patrón es hacer dinero. Hacer dinero no es la verdadera economía; hacer dinero es una parte de las actividades de algunas personas. La mayoría de las personas hacen lo que hacen no por dinero y tampoco por culpa del dinero, sino por razones más altas. El dinero puede ser un medio, por ejemplo, para pagar un salario, pero el trabajo es de un orden superior. ¿Cómo se la llama a la economía hoy? Es el arte de hacer dinero por parte de unos pocos multimillonarios que ahora mismo controlan el 40 % de la riqueza del mundo en nombre de la creación de riqueza.

¿Cómo corrigen las enseñanzas de San Francisco este error y detienen el problema y crean una nueva economía? Primero, ayudándonos a darnos cuenta, conscientes de que somos parte de la Tierra, de que otros seres son hermanos nuestros y a ver no solo la crisis económica sino también la desigualdad social y, más profunda aún, económica. Esto se debe a que los dones de la Tierra han sido apropiados. Cuatro corporaciones quieren controlar los mares; ¡las corporaciones quieren controlar la comida! Eso no está bien para la Tierra ni para la gente. Cuando nos damos cuenta de que la Tierra es nuestra familia —y esta es una enseñanza de San Francisco—, ¡nos damos cuenta de que no podemos apropiarnos de ella! Lo que conecta a la familia es dar amor, así que, en lugar de maximizar la moneda, en lugar de hacer dinero, cuando ves a la Tierra como una familia, ¡maximizas el amor! Hacer dinero es una extracción, ¡cuidar es dar!

Y es por eso que para mí el «mantra» más importante, como lo llamamos en la India, el mantra más importante para el futuro es la sencilla frase de San Francisco: «Es solo dando como se recibe».

La Escuela EoF de este año se dedicó específicamente a las plantas y lo que tienen que enseñarnos para un cambio de paradigma: porque, así como las plantas están ancladas a la tierra, nosotros también estamos estrechamente vinculados a este planeta; no tenemos un planeta B. Somos conscientes del conocimiento y la pasión que tiene por los bosques. ¿Qué cree que nos puedan enseñar los bosques para tener una mejor economía?

Las plantas y los bosques tienen que ser los maestros del futuro. Han sido mis maestros desde los años 70. Las plantas nos enseñan: Es dando como recibes. Pero hay otros sistemas que las plantas nos enseñan. ¡Toda la infraestructura que hemos estado construyendo es un escape de donde pertenecemos! La movilidad ha sido vista como una virtud por la cual las comunidades deben ser sacrificadas.

Las plantas nos enseñan tres cosas que son muy importantes para nuestro futuro. Nos enseñan sobre la pertenencia, el arraigo, tener raíces que la humanidad necesita reclamar, el derecho al arraigo y la pertenencia. La segunda cosa que nos enseñan las plantas es la simbiosis. ¡Le das al suelo y luego surgen los frutos del suelo! ¡Las plantas nos enseñan una economía de mutualidad y simbiosis! Y la tercera cosa que nos dan las plantas es la abundancia. Una zanahoria (una semilla) nos dio cinco mil zanahorias. Un tomate, mil quinientos. Ese es el nivel de abundancia que dan las plantas: una pequeña semilla que sigue creciendo y alimentando toda la vida. Ese tipo de economía de la abundancia —las plantas nos dan en abundancia— en el estacionario sistema de estado, que no es estático, que es enormemente dinámico y evolutivo.

¿Qué papel pueden tener las mujeres en esta transición económica, en este cambio en el que somos protagonistas?

Sabes, nunca propuse el ecofeminismo, simplemente entendí que nos dijeron una gran mentira: que la naturaleza está muerta y las mujeres son pasivas… Cuando la naturaleza ha creado todos los recursos de la Tierra, y las mujeres son las productoras más importantes, cuidando de los alimentos, el agua y los enfermos. Y esta es la economía del cuidado. No es que las mujeres desempeñen un nuevo papel; al igual que las plantas han sido maestras en esta transición, las mujeres tienen que ser las maestras en la transición de la codicia al cuidado. Centrando la economía del cuidado es donde el papel del liderazgo de las mujeres se vuelve vital. El industrialismo creó personas unidimensionales, y tenemos que abrirnos a personas multidimensionales.

La codicia creó el «qué puedo tomar, qué puedo agarrar, cuánto puedo obtener de qué». Las mujeres nos han demostrado que cuidar de los demás es importante. Todas tenemos que ser madres con toda la vida en la Tierra, y la maternidad es la actividad del cuidado.

El cuidado es el acto más creativo y la creación más valiosa, porque crea valor en la vida.

En la Economía de Francisco creemos que la economía debe pasar del interés propio (codicia) al amor propio y por los demás. Sin embargo, esto no siempre es fácil en un mundo capitalista. En su experiencia, ¿cuáles podrían ser las formas prácticas de lograr este objetivo?

Creo que, en primer lugar, la economía de la codicia se basa en una naturaleza muerta. Pero todas las nuevas ciencias son ciencias de la vida y la generatividad. Así que lo primero es que necesitamos pasar de un paradigma de muerte a una Tierra viva, a ser parte de una Tierra viva.

La segunda son las medidas que utilizamos para hacer que algo parezca científico. Entonces, básicamente, todas estas medidas de extracción están convirtiendo el sistema vivo que sostiene la vida en una mercancía muerta que genera ganancias. Pero esto va al siguiente nivel con la nueva monetización de la naturaleza, que toda la naturaleza debe ser objeto de apropiación. Pero si se apropian de ella, entonces los demás no pueden tener acceso a ella y eso significaría un nuevo nivel de despojo. Entonces, lo que se nos han enseñado de las medidas son medidas de extracción. El bienestar es cuán saludable estás, cuántas veces puedes sonreír felizmente, cuán relajados están tus hijos… Esos son indicadores muy claros de la vida. Necesitamos comenzar a medir de nuevas maneras porque vemos de nuevas maneras. Así que primero: la Tierra está viva. Segundo: la medida del extraccionismo no es una medida de la vida.

¿Le gustaría dejar un mensaje para los jóvenes que se preparan para el encuentro en Asís?

¡Celebrad vuestra vida en un planeta vivo y generoso! No os agobiéis por el zumbido que la codicia ha causado. Comenzad a pensar en el mundo creativo en el que podéis participar, en el trabajo creativo para la Tierra, para la comunidad en general. El cuidado de la tierra, el cuidado de la comunidad y vuestro cuidado son el mismo cuidado. El cuidado es indivisible, la abundancia es indivisible y ese es el mundo de la creación de una nueva economía de la abundancia, donde no haya nadie desempleado ¡porque la Tierra está creando trabajo para vosotros! Y ese es el mundo del bienestar que debemos crear conjuntamente.

1 de julio de 2022 | EoF PEOPLE, EoF PEOPLE, HUBs, Life and Lifestyle, Main Stage, News, Villages, WHAT’S ON, WHAT’S ON

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